PUASA MENURUT PERSPEKTIF KESIHATAN

Puasa adalah suatu ibadah yang telah lama dilakukan oleh umat manusia sebelum Islam. Ia adalah juga adalah satu amalan yang umum (universal) dimana puasa merupakan ajaran semua agama , baik yang samawi seperti Yahudi dan Nasrani mahupun yang tabii seperti Hindu dan Budha. Perbezaannya puasa ini terletak pada niatnya,sebabnya,serta cara perlaksanaannya. Ada yang berpuasa daripada memakan daging,telur,ikan susu dan sebagainya. “Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan keatas kamu puasa seperti mana diwajibkan ke atas mereka sebelum kamu,mudah-mudahan kamu bertakwa” (Al-Baqarah: 183)

Puasa dari sudut kimianya, sesuatu yang mendatangkan karbohidrat dalam badan kita digunakan sebagai sumber tenaga. Puasa boleh berterusan sehingga semua karbohidrat dan lemak dalam badan kita dapat digunakan sebagai sumber tenaga.Apabila badan kehabisan karbohidrat dan lemak, protein pula akan digunakan sebagai sumber tenaga. Pada ketika ini, ia tidak disebut sebagai puasa tetapi kebuluran.

Berdasarkan kepada fakta ini, seseorang manusia yang sihat akan dapat bertahan untuk hidup tanpa makanan selama hampir 40 hari, dengan syarat dia mendapat sumber air yang berterusan, dan tidak terdedah kepada anasir-anasir toksik dan pencemaran seperti penyakit berjangkit.Makanan adalah sumber tenaga untuk membolehkan tubuh menjalankan fungsi-fungsi fisiologinya. Tanpa kita sedari setiap aktiviti dalam tubuh kita perlukan tenaga. Jantung yang berdenyut tanpa henti, usus yang bergerak untuk menghadamkan makanan, pernafasan, berfikir, berjalan dan sebagainya semuanya memerlukan tenaga. Sumbernya adalah makanan. Sekiranya tiada makanan yang dibekalkan, badan akan menggunakan simpanan tenaga dalam badan kita, bermula dari karbohidrat, lemak dan kemudian protein. Semasa puasa, badan akan menggunakan sumber tenaga dari dalam badan kita sendiri melalui proses yang dinamakan autolisis yang memecahkan simpanan karbohidrat dan lemak dalam badan untuk menjadi sumber tenaga.

Proses ini berlaku dalam hati di mana lemak akan ditukar kepada satu bahan kimia yang dinamakan keton tubuh, yang kemudiannya disebarkan ke seluruh badan melalui aliran darah. Lebih lama badan tidak mendapat makanan, lebih banyak proses ini berlaku dan lebih banyak keton yang dihasilkan.

Umumnya dalam keadaan tidak berpuasa, banyak tenaga digunakan untuk proses menghadaman makanan. Pada masa yang sama, proses metabolisma dalam sel-sel sentiasa berjalan selagi kita makan dan minum. Sel-sel badan ini berfungsi memproses bahan makanan untuk digunakan oleh sel dan badan. Semasa menjalankan proses ini, bahan buangan turut dihasilkan dan is perlu dikeluarkan dari sel. Jika sel-sel badan terlalu sibuk memproses makanan yang diterima, proses buangan ini akan menjadi kurang efisyen.

Pada kebiasaannya, pergerakan zat makanan (dan toksin) adalah kearah lemak dan daging. Oleh itu, makanan yang diambil dengan kuantiti yang melebihi keperluan badan akan menyebabkan terkumpunya bahan-bahan simpanan yang disimpan sebagai lemak. Di samping itu, jika fungsi perkumuhan bahan buangan kurang efisyen, maka toksin yang wujud pun akan tersimpan didalam lemak. Oleh itu sewaktu kita tidak berpuasa (dan tidak pula melakukan senaman), proses membakaran lemak akan menjadi tidak efisyen. Maka secara tidak langsung proses pembuangan toksin juga turut akan tergendala.

Proses detoksifikasi adalah proses normal dalam badan untuk membuang, menyingkirkan atau meneutralkan bahan-bahan toksik melalui usus besar, hati, buah pinggang, paru-paru, saluran limpa dan juga kulit. Proses ini dipercepatkan semasa puasa kerana tiada makanan yang masuk dalam badan dan badan beralih kepada sumber tenaga daripada simpanan lemak badan. Lemak dalam badan manusia dapat menyumbangkan sebanyak 9,000 kalori setiap kilogram. Untuk badan berfungsi secara normal, kita memerlukan sebanyak 2,000 kalori sehingga 2,800 kalori bergantung pada tahap aktiviti. Bermakna setiap kilogram lemak berupaya menyumbang tenaga cukup untuk 3 – 4 hari. Perlu difahamkan, simpanan tenaga dalam bentuk lemak ini berlaku bila terdapat lebihan dalam makanan yang kita ambil setiap hari.

Bayangkan kalau dalam setahun, selama 11 bulan, berapa kilogram lemak yang telah disimpan oleh tubuh kita?Bila lemak badan digunakan sebagai sumber tenaga, proses autolisis menyebabkan berlakunya pelepasan bahan kimia toksik yang turut tersimpan ke dalam saluran darah dan seterusnya disingkirkan melalui kaedah yang disebut di atas.Ada bahan kimia toksik yang turut tersimpan bersama lemak, yang didapati melalui udara yang disedut, juga akan tersingkir dalam proses autolisis ini. Contohnya DDT, yang dinyahkan melalui air kencing, peluh dan najis.

Ini adalah kerana lemak dalam badan hanya menjadi tenaga yang tersimpan dan hanya akan digunakan jika bahan bakar biasa yang terhasil dari karbohidrat tidak mencukupi. Jika proses perkumuhan sentiasa dalam keadan tidak efisyen, lama-kelamaan sel-sel badan akan berfungsi dengan tidak optima kerana proses pembuangan tergendala. Ini akan menyebabkan sistem-sistem lain dalam badan seperti sistem penghadaman dan lain-lain akan turut tergendala. Akibat dari gangguan berbagai sistem ini, kita akan mengalami gejala gangguan kesihatan seperti lenguh-lenguh badan,cepat letih, mudah demam dan berbagai ?bagai penyakit lain.

Berlainan pula semasa berpuasa, aktiviti memproses makanan akan berkurangan (atau berhenti bagi tempoh waktu yang telah ditetapkan ) tetapi proses perkumuhan atau pembuangan masih tetap berjalan. Oleh kerana sel badan dapat memberi tumpuan kepada proses pembuangan bahan buangan dan toksin, proses ini dapat berjalan dengan lebih efisyen.

Dalam keadaan ini juga, badan kita akan mengalihkan sumber tenaga dari glukosa kepada lemak yang tersimpan. Pembakaran lemak ini akan mengeluarkan toksin dari sel dan seterusnya dapat dibuang keluar.Penggunaan tenaga dalam badan dialihkan dari saluran pemakanan, usus untuk mencerna makanan (disebabkan kurang penggunaannya) kepada sistem yang lebih penting seperti sistem imun dan metabolisme.

Bila kita sedang sakit, perkara yang biasa berlaku ialah kita tidak ada selera makan. Ini adalah satu refleks fisiologi, kerana badan tidak mahu membuang banyak tenaga di usus, bahkan mahu tumpukan pada proses penyembuhan melalui metabolisme dan meningkatkan kemampuan sistem imuniti badan kita.Dalam berpuasa, perkara ini berlaku secara terancang. Proses sintesis protein dapat berlaku dengan lebih efisien jadi kurangnya berlaku kesilapan dalam sintesis DNA dan genetik. Puasa membolehkan sistem pemakanan berehat dan membolehkan tenaga digunakan untuk memperbaiki sistem tubuh lain terutama sistem imun.

Tambahan pula semasa puasa, berlaku penurunan suhu teras badan kita disebabkan metabolisme badan yang rendah dan tahap aktiviti yang menurun. Hormon tumbesaran juga dibebaskan semasa puasa dan ini membantu proses penyembuhan lebih efektif. Bagi proses perkumuhan ini, hati dan buah pinggang memberi lebih tumpuan kepada pembuangan toksin dan bahan buangan lain kerana dapat berehat dari memproses bahan makanan. Pada masa yang sama, darah (bersama oksigen dan bahan buangan dari sel-sel) dapat mengalir ke otak dan organ-organ lain. Perlu dinyatakan bahawa proses pembuangan toksin dari badan yang berlaku semasa berpuasa tidak akan dapat dilakukan dengan baik jika seseorang itu mengalami sembelit (susah membuang air besar) Usus besar adalah organ utama badan. Organ perkumuhan lain adalah termasuk hati, ginjal, paru-paru dan kulit. Jika seseorang itu mengalami kekurangan air di dalam badan, buag pinggang akan menjadi kurang efisyen. Oleh itu semasa berpuasa, usus besar dan buah pinggang harus dijaga dengan baik supaya berupaya menjalankan proses perkumuhan yang akan membersihkan badan dan memulihkan fungsi sel secara optima. Proses pembuangan toksin dari dalam sel-sel badan terutama sel lemak akan menyebabkan penyaliran semula toksid ini ke saluran darah sebelum ia dapat keluar dari badan.

Proses pengaliran toksin ini akan menimbulkan gejala-gejala yang sering berlaku pada awal puasa seperti :-

i. Sakit kepala ? ini berlaku kerana toksin yang terkumpul dalam sel mengalir ke saluran darah sebelum ia dikeluarkan dari badan.

ii. Lenguh-lenguh badan

iii. Lidah berdaki dan mulut berbau

iv. Kencing pekat dan berbau

v. Ceret-beret

vi. Letih lesu ? keadana ini berlaku diawal puasa kerana badan kita tidak menggunakan tenaga yang tersimpan dalam badan dan masih mengharap tenaga daripada makanan luar. Maka gula didalam darah berada ditahap rendah dan badan terasa lemah longlai, walupun pada hakikatnya tenaga tersimpan dalam bentuk lemak yang mencukupi untuk beberapa bulan tanpa makan. Imam Ghazali dalam Ihya Ulumuddinnya mengatakan bahawa bencana paling besar dalam kehidupan manusia adalah nafsu perut (kuat makan). Oleh itu janganlah sekali-kali kita merasa berat untuk berpuasa,apalagi puasa yang wajib di bulan Ramadhan kerana puasa itu hakikatnya bukan sahaja boleh membentuk rohani manusia menjadi individu yang baik dan taat bahkan dengan berpuasa itu sendiri mampu mengimbangi kesihatan tubuh badan dan persekitaran kehidupan manusia.

ADAKAH ANAK & ISTERI SUDAH MENUTUP AURAT?@ DIBULAN RAMADHAN SAHAJA?

Jika melihat berbagai berita infotainment dari kalangan selebriti, kita akan jumpai para artis mulai sedar untuk tidak membuka aurat di bulan suci Ramadhan. “Saya mau berpakaian tidak ketat lagi di bulan suci”, kira-kira seperti itu penuturan sebagian artis. Ada juga yang mulai sedar bukan karena niat ingin jadi baik, namun berhubung karena ada yang sanggup berpakaian muslimah. Namun sayangnya, selepas ramadhan, aurat pun kembali dibuka. Sungguh sayang seribu sayang, ibadah seakan-akan menjadi musimsaja.

KEWAJIBAN MENUTUP AURAT SETIAP SAAT

Lihatlah saudariku, bagaimana kewajiban bertudung ini disebutkan langsung pada wahyu yang datang dari langit. Allah Ta’ala berfirman,

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mu'min: "Hendaklah mereka mendekatkan tudungnya ke seluruh tubuh mereka". Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. Al Ahzab: 59).

Allah Ta’ala juga berfirman,

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

“Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dar padanya.” (QS. An Nuur: 31). Berdasarkan tafsiran Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Atho’ bin Abi Robbah, dan Mahkul Ad Dimasqiy bahwa yang boleh ditampakkan adalah wajah dan kedua telapak tangan. Berarti selain wajah dan telapak tangan termasuk aurat yang wajib ditutupi.Suatu perkara yang dikatakan wajib tentu saja bukan hanya dipakai bermusim. Sebagaimana halnya shalat, jika diperintahkan dan itu wajib, tentu saja diwajibkan setiap saat dan bukan hanya satu waktu. Renungkanlah!

TIDAK MENUTUP AURAT TERMASUK DOSA BESAR

Sebagaimana diterangkan di atas bahwa aurat wanita muslimah adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangan. Lantas apa akibatnya jika yang ditampakkan adalah aurat yang lebih daripada itu? Sebagaimana kita lihat kelakukan sebagian wanita yang sudah lepas keindahan sifat malu pada diri mereka, mereka masih memamerkan rambut yang elok dan paha.

Disebutkan dalam sebuah hadits dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلاَ يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا

“Ada dua golongan dari penduduk neraka yang belum pernah aku lihat: [1] Suatu kaum yang memiliki cambuk seperti ekor sapi untuk memukul manusia dan [2] para wanita yang berpakaian tapi telanjang, berpaling dari ketaatan dan mengajak lainnya untuk mengikuti mereka, kepala mereka seperti punuk unta yang miring. Wanita seperti itu tidak akan masuk surga dan tidak akan mencium baunya, walaupun baunya tercium selama perjalanan sekian dan sekian.” (HR. Muslim)

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata,

نِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مَائِلَاتٌ مُمِيلَاتٌ لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا وَرِيحُهَا يُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ خَمْسِ مِائَةِ عَامٍ

“Wanita-wanita yang berpakaian tetapi telanjang, yang berjalan berlenggak-lenggok guna membuat manusia memandangnya, mereka tidak akan masuk surga dan tidak akan mendapati aromanya. Padahal bau Surga mampu dicium dari jarak 500 tahun.” (HR. Malik dalam al-Muwaththa’ riwayat Yahya Al Laits, no. 1624)

Para ulama ketika menjelaskan apa yang dimaksud dengan wanita yang berpakaian tetapi telanjang, mereka maksudkan adalah wanita yang menutup sebagian badannya, dan menampakkan sebagiannya. Artinya, wanita seperti ini auratnya terbuka. Contohnya saja adalah wanita yang berpakaian rok mini, atau menampakkan keelokan rambutnya. Ulama lainnya mengatakan bahwa maksud wanita berpakaian tetapi telanjang adalah memakai pakaian yang tipis sehingga terlihat warna kulitnya. Sungguh, sifat-sifat wanita semacam ini sudah banyak kita temukan di akhir zaman. Bahkan sungguh mereka tidak punya rasa malu lagi untuk menampakkan auratnya. Padahal perbuatan ini adalah dosa besar karena di akhir-akhir hadits sampai diancam tidak akan mencium bau surga. Apalagi jika perbuatan ini dilakukan public figure, tentu saja ancamannya lebih parah karena perbuatannya dicontoh orang lain. Dan setiap perbuatan dosa yang dicontoh orang lain tentu saja orang yang beri contoh akan menanggung dosanya pula. Allah Ta’ala telah menyebutkan dalam surat Yasin,

وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ

“Dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan” (QS. Yasin: 12). Maksud ayat ini adalah Allah Ta’ala akan mencatat setiap amalan yang dilakukan oleh seorang hamba dan bekas-bekas dari amalannya yang berpengaruh pada yang lainnya. Artinya, jika amalan kebaikan yang ia diikuiti oleh orang lain, maka itu akan dicatat sebagai kebaikan baginya pula. Begitu pula yang terjadi jika kejelekan yang ia lakukan diikuti oleh orang lain. Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَىْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِى الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَىْءٌ

“Barangsiapa melakukan suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya ganjaran semisal ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, barangsiapa melakukan suatu amalan kejelekan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa semisal dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikitpun.” (HR. Muslim no. 1017). Semoga menjadi renungan di dalam qolbu.

PUASA JADI TIDAK BERNILAI GARA-GARA TIDAK MENUTUP AURAT

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

رُبَّ صَائِمٍ حَظُّهُ مِنْ صِيَامِهِ الجُوْعُ وَالعَطَشُ

“Betapa banyak orang yang berpuasa namun dia tidak mendapatkan dari puasanya tersebut melainkan hanya rasa lapar dan dahaga.” (HR. Ahmad 2/373. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanadnya jayyid). Hal ini menunjukkan bahwa puasa Ramadhan bukanlah dengan menahan lapar dan dahaga saja. Namun puasa juga hendaknya dilakukan dengan menahan diri dari hal-hal yang diharamkan. Yang termasuk maksiat adalah buka-bukaan aurat dan meninggalkan shalat. Ini adalah maksiat.

Jabir bin ‘Abdillah menyampaikan nasihat, “Seandainya engkau berpuasa maka hendaknya pendengaran, penglihatan dan lisanmu turut berpuasa, yaitu menahan diri dari dusta dan segala perbuatan haram serta janganlah engkau menyakiti tetanggamu. Bersikap tenang dan berwibawalah di hari puasamu. Janganlah kamu jadikan hari puasamu dan hari tidak berpuasamu sama saja.”Itulah seburuk-buruk puasa yang hanya menahan lapar dan dahaga saja ketika berpuasa, sedangkan maksiat masih terus jalan, masih membuka aurat dan enggan bertudung. Kesadaran untuk berhenti dari maksiat tak kunjung datang. Ucapan sebagian salaf berikut patut jadi renunga : أَهْوَنُ الصِّيَامُ تَرْكُ الشَّرَابِ وَ الطَّعَام

“Tingkatan puasa yang paling rendah adalah hanya meninggalkan minum dan makan saja.”

BERBAGAI ALASAN ENGGAN MENUTUP AURAT

Berbagai alasan sering dikemukakan oleh para wanita yang masih enggan bertudung. Cuba perhatikan beberapa alasan mereka:

Pertama: Yang penting hatinya dulu yang dihijabi.

Alasan, semacam ini sama saja dengan alasan orang yang malas shalat lantas mengatakan, “Yang penting kan hatinya.” Inilah alasan orang yang punya pemahaman bahwa yang lebih dipentingkan adalah amalan hati, tidak mengapa seseorang tidak memiliki amalan badan sama sekali. Inilah pemahaman aliran sesat “Murji’ah” dan sebelumnya adalah “Jahmiyah”. Ini pemahaman keliru, karena pemahaman yang benar sesuai dengan pemahaman Ahlus Sunnah wal Jama’ah, “Din dan Islam itu adalah perkataan dan amalan, yaitu [1] perkataan hati, [2] perkataan lisan, [3] amalan hati, [4] amalan lisan dan [5] amalan anggota badan.”

Imam Asy Syaafi’i rahimahullah menyatakan : الإيمان قول وعمل يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية

“Iman itu adalah perkataan dan perbuatan, bertambah dengan ketaatan dan berkurang dengan maksiat.” Jadi tidak cukup iman itu dengan hati, namun harus dibuktikan pula dengan amalan.

Kedua: Bagaimana jika bertudung namun masih mengumpat

Alasan seperti ini pun sering dikemukakan. Perlu diketahui, dosa mengumpat (ghibah) itu adalah dosa tersendiri. Sebagaimana seseorang yang rajin shalat malam, boleh jadi dia pun punya kebiasaan mencuri. Itu bisa jadi. Sebagaimana ada kyai pun yang suka menipu. Ini pun nyata terjadi.Namun tidak semua yang bertudung punya sifat semacam itu. Lantas kenapa ini jadi alasan untuk enggan bertudung? Perlu juga diingat bahwa perilaku individu tidak mampu menilai buruknya orang yang bertudung secara umum. Bahkan banyak wanita yang bertudung dan akhlaqnya sungguh mulia. Jadi jadi kewajiban orang yang hendak bertudung untuk tidak mengumpat.

Ketiga: Belum mampu bertudung.

Kalau tidak sekarang, lalu bila lagi? Apa tahun depan? Apa dua tahun lagi? Apa nanti jika sudah pipi keriput dan rambut beruban? Syaitan dan nafsu jahat biasa memberikan was-was semacam ini, supaya seseorang menunda-nunda amalan kebaikan.Ingatlah kita belum tentu tahu jika besok shubuh kita masih diberi kehidupan. Dan tidak ada seorang pun yang tahu bahwa satu jam lagi, ia masih menghirup nafas. Oleh karena itu, tidak patut seseorang menunda-nunda amalan. “Oh nanti saja, nanti saja”. Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma memberi nasehat yang amat bagus,

إِذَا أَمْسَيْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الصَّبَاحَ ، وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الْمَسَاءَ ، وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ ، وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ .

“Jika engkau berada di waktu petang, janganlah menunggu-nunggu waktu pagi. Jika engkau berada di waktu pagi, janganlah menunggu-nunggu waktu petang. Manfaatkanlah masa sehatmu sebelum datang masa sakitmu. Manfaatkan pula masa hidupmu sebelum datang kematianmu” (HR. Bukhari no. 6416). Nasehat ini amat bagus bagi kita agar tidak menunda-nunda amalan dan tidak panjang angan-angan. Jika tidak sekarang ini, mengapa mesti menunda bertudung besok dan besok lagi. Seorang da’i terkemuka mengatakan nasehat 3 M, “Mulai dari diri sendiri, mulai dari saat ini, mulai dari hal yang kecil”.

JIKA SEDAR HANYA DI BULAN RAMADHAN?

Ibadah dan amalan ketaatan bukanlah ibarat bunga yang mekar pada waktu musimnya saja. Ibadah shalat 5 waktu, shalat jama’ah, shalat malam, gemar bersedekah dan berpakaian muslimah, bukanlah jadi ibadah bermusim. Namun sudah seharusnya amalan-amalan tadi di luar bulan Ramadhan juga tetap dijaga. Para ulama seringkali mengatakan, “Seburuk-buruk kaum adalah yang mengenal Allah (rajin ibadah) hanya pada bulan Ramadhan saja.”

Ingatlah pula pesan dari Ka’ab bin Malik, “Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadhan lantas terbetik dalam hatinya bahwa setelah lepas dari Ramadhan akan berbuat maksiat pada Rabbnya, maka sungguh puasanya itu tertolak (tidak bernilai apa-apa).”

AL-QURAN PERLEMBAGAAN ORANG YANG BERIMAN

MAKSUD IMAN

- DARI SEGI BAHASA : percaya

- DARI SEGI ISTILAH : Membenarkan di hati, mengakui dengan lidah dan beramal dengan anggota.Tidak ada keraguan terhadapNYA 100%

Sama ada kita sedari ataupun tidak, kita sudah pun berada di ambang bulan suci Ramadan. Bulan yang amat dinanti-nantikan oleh kita semua, para pencinta Allah s.w.t. yang sentiasa mendambakan rahmat dan pengampunan dari-Nya.

Hayatilah peringatan Baginda Nabi s.a.w. kepada kita sekalian umatnya sebagai pesanan menghadapi awal bulan Ramadan yang mulia ini yang bermaksud: “Sesungguhnya Ramadan telah (semakin hampir) mendatangi kamu, bulan yang penuh dengan keberkatan, kamu bakal diliputi seluasnya akan (kasih sayang) Allah, maka akan diturunkan rahmah, diampunkan segala dosa-dosa, diterima setiap permintaan (yakni doa), bahkan Allah s.w.t. akan (gembira) melihat sikap berlumba-lumba di kalangan kamu (yakni dalam mengejar rahmat dan pengampunan dari-Nya), para Malaikat juga berbangga dengan sikap (yakni kesungguhan ibadah) kamu. Maka ayuhlah! Perlihatkanlah kepada Allah s.w.t. akan kesungguhan kamu untuk mengumpul segala kebaikan. Sesungguhnya orang yang benar-benar rugi itu adalah orang yang terlindung dari mendapat pengampunan Allah ‘Azza wa Jalla (di bulan Ramadan).” Hadith riwayat Imam Al-Thabarani.

Sesungguhnya dalam suasana kita menyambut ketibaan bulan Ramadan yang teramat mulia ini, adalah merupakan suatu keperluan asasi bagi setiap insan beriman, mendatanginya dengan penuh azam yang jujur, serta niat yang benar-benar suci lagi bersih, untuk bersama-sama merebut segala peluang kebajikan dan kebaikan yang tersedia di dalamnya. Pada masa yang sama, kita juga perlu berazam untuk mengekang hawa nafsu, melenturkan segala keinginan syahwat terhadap perkara-perkara yang dilarang oleh Allah s.w.t.

Ingatlah, bahawa para salafus-soleh yang merupakan obor-pelita ummah, apabila didatangi Ramadan, mereka akan melaungkan; “Marhaban bil Muthahhir!” yang bermaksud “Selamat datang wahai Bulan Penyucian!”, pembersihan dari segala dosa dan kesalahan. Mereka melakukan persiapan dengan menyediakan bekas hati yang bersih, dada yang diisi dengan ilmu dan kesedaran, akal yang terpandu kepada hidayah dan rahmah dari Allah s.w.t.

Hidupkanlah Ramadan kali ini dengan meledakkan keruhanian Ramadan sebenar dalam segenap aspek kehidupan kita, sama ada dari sudut individu, kekeluargaan dan juga kemasyarakatan. Tanamkan keazaman jitu yang bakal dibuktikan dengan kesungguhan, untuk kita khatamkan Al-Quran. Bukan sekadar pembacaan semata-mata, tetapi yang disertai dengan tadabbur yakni penghayatan sepenuhnya terhadap isi kandungan yang dibaca. Juga azam yang tulus untuk kita meminta pengampunan dari segala dosa yang sukar ditinggalkan selama ini.

Sesungguhnya tiada kebahagiaan yang hakiki kecuali dengan kembalinya kita kepada Al-Quran. Bahkan, tiadalah kedukacitaan yang amat besar di atas nasib umat Islam hari ini dari segala kelemahan, kehinaan serta kemunduran yang menimpa, kecuali semuanya adalah berpunca daripada betapa jauh dan terasingnya umat Islam hari ini daripada Al-Quran.

Dengarkan keluhan Rasulullah s.a.w. sebagaimana yang dirakamkan oleh Allah s.w.t. dalam surah Al-Furqaan ayat 30: Mafhumnya: “Dan berkatalah Rasul: ‘Wahai Tuhanku, Sesungguhnya kaumku telah menjadikan Al-Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai’ ”.

Lihatlah kepada perjalanan hidup salafus-soleh. Mereka sentiasa bersama dengan Al-Quran; pagi-petang, siang dan malam, ketika di rumah mahu pun ketika bermusafir, begitu juga waktu senang mahu pun di waktu susah.Mereka apabila membaca Al-Quran, merasakan seolah-olah Allah s.w.t. sedang berbicara dengan mereka, sehinggakan ayat-ayat yang dibaca itu dapat menggetarkan hati mereka, serta mengalirkan air mata penyesalan di atas segala kelalaian diri.

Malah pernah disebutkan dalam kitab Tafsir Ibn Kathir, diriwayatkan bahawa terdapat seorang sahabat bernama Abu Dahdah r.a., ketika membaca Al-Quran di kebunnya, bertemu dengan sepotong ayat Allah s.w.t. yang berbunyi: Mafhumnya: “Siapakah orangnya yang ingin memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (yakni ikhlas)” - Surah Al-Hadid ayat 11.

Lantas beliau bergegas pergi bertanyakan kepada Rasulullah s.a.w. “Wahai Rasulullah, adakah Allah s.w.t. meminta pinjam sesuatu daripada kita, sedangkan Dia bersifat Maha Kaya?” Baginda s.a.w. menjawab: “Ya, Allah s.w.t. meminta pinjam dari kamu (yakni dengan tujuan bagi menguntungkan kamu), agar diangkat tinggi darjat kamu, serta dibersihkan segala dosa-dosa kamu.” Maka dengan serta merta Abu Dahdah r.a. pun berkata: “Maka sesungguhnya saya memiliki sebuah kebun kurma yang di dalamnya ada sebanyak 600 batang pohon di kota Madinah ini, ia merupakan harta paling berharga yang aku miliki, maka saksikanlah, sekarang ini juga aku serahkan seluruh harta tersebut untuk Allah dan Rasul-Nya.” Hadith riwayat Imam Al-Thabrani dalam kitabnya ‘Mu’jam Al-Kabir’.

Ya Subhanallah! Dengan sepotong ayat sahaja, harta kekayaan paling berharga yang dihimpun sepanjang hayat lebur dan luntur, demi keyakinan terhadap rahmat dan pengampunan serta mengharapkan ketinggian darjat di sisi Allah ‘Azza wa Jalla.

Inilah hasilnya, kesan orang yang benar-benar membaca dan memahami ayat-ayat Allah. Hati dan jiwa beriman seperti inilah yang kita dambarkan. Lebih-lebih lagi dalam suasana kehidupan duniawi yang amat kuat mempengaruhi umat di akhir zaman.Ramadhan merupakan titik tolak kepada perubahan diri seseorang ke arah yang lebih baik. Pakar psikologi menyatakan bahawa: jika manusia ingin mengubah sikapnya, hendaklah dia berterusan membiasakan dirinya dengan sikap yang baru selama 21 hari, inilah Ramadhan yang datang untuk membiasakan kita dengan sikap positif selama 30 hari! Semoga Ramadhan mampu membiasakan kita dengan sifat-sifat berikut:

1. Ikhlas: Puasa merupakan satu-satunya ibadah yang menjadi rahsia antara hamba dan TuhanNya. Ibadah yang khusus untuk Allah swt. Ibadah lain seperti sujud dan korban boleh dibuat selain kerana Allah tetapi kita tidak dapati seseorang puasa kecuali kerana Allah swt.

2. Sabar: Seorang muslim berlatih untuk bersabar dan memikul bebanan. Pada bulan-bulan lain mungkin kita selalu marah dan bersikap kurang sabar, tetapi dalam bulan Ramadhan kita akan bersabar sehingga waktu berbuka puasa.

3. Penyantun: Sekiranya seseoarang dicaci atau diejek, dia terus berkata: "Ya Allah aku sedang berpuasa", maka ini melatih kita untuk menahan marah.

4. Disiplin dan ketepatan masa: Waktu adalah kehidupan, seperti yang dinyatakan Hassan al-Banna. Pada bulan-bulan lain kita jarang sekali melihat kepada jam waktu, tetapi dalam Ramadhan kita sentiasa meneliti waktu seperti sahur, berbuka puasa dan waktu azan.

5. Kesatuan ummah: Bilangan muslimin seluruh dunia mencapai 1 billion. Bayangkan jumlah yang sebegitu ramai bersama-sama berpuasa dan berkumpul untuk beribadah.

Mudah-mudahan Ramadan kali ini akan benar-benar mencetuskan kesedaran kepada kita semua, serta menjadi titik-tolak permulaan kita melangkahkan kaki menjadi insan Rabbani yang berjiwa hamba, bukan setakat ISLAM tapi MU’MIN sejati.

5 HAK SI MATI YANG PERLU DIUTAMAKAN OLEH WARIS

Dalam syariat Islam, sebelum dilaksanakan pembahagian pusaka kepada ahli waris, maka hendaklah terlebih dahulu diselesaikan hak-hak yang berkaitan. Secara umumnya jumhur ulama berpendapat terdapat lima hak ke atas harta peninggalan yang perlu diselesaikan secara tertib atau berperingkat-peringkat iaitu:

1- Hak Perhutangan yang Ditanggung oleh Harta Si Mati
Maksud hak perhutangan yang ditanggung oleh harta si mati ialah keadaan harta yang masih terikat dengan orang lain walaupun zahirnya adalah milik si mati. Misalnya seperti barang gadaian dan juga haiwan ternakan milik si mati yang telah merosakkkan tanaman orang lain, maka kedua-duanya tergolong di dalam kategori ini. Sehubungan dengan itu, maka menjadi kewajipan tanggungjawab ahli waris si mati umtuk melunaskan gadaian dan membayar gantirugi kerosakan yang dilakukan oleh haiwan ternakan. Hal ini perlu dilaksanakan dengan segera oleh para waris setelah kematian si mati mengikut pandangan jumhur ulama. Pada pendapat sebahagian ulama madhhab Hanafi berpendapat hak perhutangan yang tertanggung ke atas harta sebagai hak pertama yang wajib dilunaskan oleh para waris. Jika semua harta si mati habis kerana melunaskan perkara tersebut, maka si mati dianggap tidak meninggalkan harta.Selain daripada dua contoh di atas, sebahagian urusan muamalat semasa juga termasuk di dalam kategori ini iaitu seperti melunaskan caruman takaful sebagai syarat memperolehi manfaat, menjelaskan baki hutang ke atas harta yang digadaikan ketika membeli, membayar gantirugi untuk mendapatkan wang deposit si mati, dan sebagainya. Oleh itu, harta-harta yang pernah digadaikan oleh si mati semasa hidupnya, maka ahli waris si mati mestilah terlebih dahulu menebus harta tersebut sebelum harta itu dijadikan sebagai harta pusaka untuk mereka yang berhak menerimanya.

2-Mengeluarkan Perbelanjaan Untuk Menyelenggarakan dan Menguruskan Pengkebumian Si Mati
Hak kedua yang perlu didahulukan sebagai hak-hak si mati sebelum membahagikan harta pusaka ialah menggunakan harta peninggalan si mati untuk perbelanjaan bagi menguruskan pengkebumian si mati seperti membeli kain kapan, membayar upah memandikan si mati dan peralatannya, upah menggali kubur, keranda mengusung, serta sebagainya. Pemberian kepada orang yang menyembahyangkan jenazah yang biasanya dua ringgit atau lima ringgit seorang adalah tidak dikira sebagai belanja pengkebumian yang wajib. Oleh itu, ia tidak boleh diambil daripada harta si mati. Begitu juga bagi mereka yang membuat ratib tahlil, misalnya satu hari, tiga hari, tujuh hari, dan sebagainya ia bukanlah satu perkara yang wajib. Oleh itu perbelanjaan mengadakannya tidak boleh dianggap sebagai belanja pengkebumian.
- Para ulama fiqh menegaskan bahawa perbelanjaan untuk menyelenggarakan dan menguruskan si mati mulai dari saat kematiannya hingga ke saat pengkebumiannya mestilah diambil daripada harta peninggalannya mengikut ukuran yang sederhana sahaja, tidak berlebih-lebihan, dan tidaklah pula tersangat kurang. Jika berlebih-lebihan di dalam perbelanjaan pengurusan dan penyelenggaraan si mati, maka sudah pasti akan mengurangi hak ahli waris. Sebaliknya jika tersangat kurang, maka sudah tentu pula akan mengurangi hak si mati. Kedua-dua ini adalah berlawanan dengan kehendak syarak. Kesederhanaan dalam membelanjakan harta telah ditegaskan oleh Allah SWT melalui firman-Nya iaitu:Maksudnya:“Dan orang-orang (yang diredhai Allah itu) yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah berlebihan dan tiada pula kikir; dan (sebaliknya) perbelanjaan mereka adalah di tengah-tengah di antara kedua-duanya demikian”.

3-Membayar Hutang-Hutang Mutlak Si Mati
Hak si mati yang ketiga yang perlu diselesaikan oleh ahli-ahli warisnya setelah mengkebumikan si mati iaitu menjelaskan bayaran hutang-hutang yang masih menjadi tanggungan si mati. Hutang-hutang yang masih menjadi tanggungan si mati ada dua kategori iaitu hutang-hutang si mati kepada Allah dan hutang-hutang si mati kepada manusia.
1) Hutang-Hutang Si Mati Kepada Allah
Jumhur ulama telah berpendapat bahawa hutang-hutang Allah adalah berkaitan dengan apa yang ditinggalkan oleh si mati. Mengikut pendapat yang asah (???) dalam mazhab As-Syafii telah menyatakan bahawa hutang kepada Allah seperti zakat, kifarat, dan haji hendaklah didahulukan ke atas hutang kepada manusia. Pendapat mereka berdalilkan kepada hadis daripada Ibnu Abbas R.A iaitu:Maksudnya:“Sesungguhnya seorang wanita telah datang kepada Rasulullah S.A.W maka dia berkata: Jika ibuku telah meninggal dunia, adakah ke atasnya puasa (bulan Ramadhan). Maka Rasulullah berkata: Adakah kau berpendapat kalau ke atasnya hutang, adakah kau akan menggantikannya (qadha’ puasa). Maka berkata wanita itu: Ya. Maka Rasulullah S.A.W bersabda: Maka hutang Allah berhak diganti”.
- Setelah si mati telah meninggal dunia, hak yang perlu dilaksanakan oleh ahli warisnya ialah membayar zakat harta-harta si mati yang telah sempurna dari segi haul dan nisab, cukup syarat-syarat untuk dikeluarkan, dan zakat tersebut belum sempat dikeluarkannya. Maka wajib menjadi tanggungjawab ahli warisnya bagi mengeluarkan zakatnya sebelum harta pusaka tersebut dibahagi-bahagikan di antara mereka. Namun bagi pendapat Abu Hanifah bagi Madhhab Hanafi telah berpendapat bahawa telah gugur pembayaran zakat bagi orang-orang yang telah mati. Hal ini disebabkan beliau berpandangan bahawa hutang-hutang kepada Allah merupakan ibadat-ibadat wajib yang mesti wujud niat dan ikhtiar. Maka si mati tidak dapat lagi melakukan kedua-duanya kerana ia telah gugur tanggungan atas kematiannya. Namun begitu jika si mati ada mewasiatkan kepada waris-warisnya bahawa dirinya masih ada hutang dengan hak-hak Allah, maka itu wajib dilaksanakan oleh warisnya. Jika tidak mewasiat atau tidak sempat mewasiatkan perkara itu, maka segalanya kehendak Allah untuk mengazab atau mengampunkan si mati dengan keadilan-Nya.
- Sekiranya si mati mempunyai tanggungan kifarat, contohnya seperti si mati pernah bersetubuh pada siang hari di bulan Ramadhan namun tidak sempat melaksanakan kifarat tersebut, maka wajiblah ke atas waris-waris menyelesaikannya. Jika si mati ketika hayatnya mempunyai nazar untuk melakukan perkara tabarruc, akan tetapi beliau meninggal dunia sebelum sempat menunaikan nazarnya, maka itu juga tanggungjawab para waris untuk menyempurnakan nazarnya. Di samping itu, jika si mati semasa hayatnya masih belum menunaikan haji yang wajib ke atasnya, maka waris-waris hendaklah menguruskan upah haji si mati. Dan sekiranya si mati sepanjang hidupnya pernah meninggalkan puasa fardhu di bulan Ramadhan ataupun tidak sempat mengqadha’kannya akibat sakit, maka wajib ke atas waris-waris si mati membayar fidyah puasa si mati.

2) Hutang-Hutang Si Mati Kepada Manusia
Hutang-hutang si mati kepada manusia adalah merangkumi hal muamalat yang pernah dilakukannya namun tidak sempat menyelesaikannya iaitu seperti berhutang untuk meminjam wang atau harta dan si mati pernah membuat pembelian secara tangguh. Ahli waris mestilah menggunakan harta pusaka peninggalan si mati untuk menjelaskan hutang-hutang si mati yang masih belum dibayar sebelum harta tersebut dibahagi-bahagikan kepada mereka yang berhak menerimanya. Hal ini disebabkan hutang-hutang yang ditanggung oleh si mati akan mengakibatkan rohnya tergantung jika tidak diselesaikan hutang tersebut. Hal ini jelas di dalam hadis Rasulullah S.A.W yang telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah iaitu:Maksudnya:Daripada Abu Hurairah r.a telah berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: “Roh seseorang mukmin itu tergantung yakni dihalang daripada tempat yang mulia dengan sebab hutangnya sehinggalah hutangnya itu dijelaskan”.

Sekiranya jumlah hutang si mati itu lebih banyak daripada harta pusakanya, maka pembayaran hutang itu hendaklah dicukupkan dengan harta pusakanya yang ada. Dalam masalah ini, jika ahli waris secara bersama ingin untuk membayar hutang si mati itu atau salah seorang daripada mereka dengan kerelaan hati sanggup menjelaskan semua hutang si mati (ataupun sebahagiannya sahaja), maka perbuatan tersebut merupakan kebajikan bagi ahli waris tersebut. Perlulah diingati juga di sini bahawa perbuatan si pemiutang menuntut hutang bukanlah merupakan satu kewajipan hukum yang mesti dituntut olehnya kepada ahli waris si mati. Jika si pemiutang sanggup menghalalkan segala hutang-hutang yang pernah dipinjam oleh si mati, maka tindakan itu adalah lebih baik dan ia merupakan kebajikan bagi si pemiutang tersebut.

4 -Melaksanakan dan Menyempurnakan Wasiat Si Mati
Mengenai wasiat yang dibuat oleh orang yang telah meninggal dunia sewaktu dirinya masih hidup dalam kadar yang dibenarkan oleh syarak, iaitu tidak lebih daripada satu pertiga harta peninggalan setelah diambil dan ditolak perbelanjaan menyelenggara serta menguruskan pengkebumian si mati, dan juga setelah dibayar hutang-hutang yang masih menjadi tanggungan si mati. Wasiat menurut pandangan ulama madhhab syafici juga merupakan pemberian atau sumbangan sama ada harta itu sendiri atau manfaatnya oleh seseorang kepada pihak lain setelah dirinya meninggal dunia bertujuan untuk melakukan amal kebajikan (tabarru’). Wasiat (yakni kurang satu pertiga daripada harta) tidaklah memerlukan kepada persetujuan di kalangan ahli waris, bahkan wasiat itu adalah sah tanpa persetujuan mereka.

Akan tetapi jika wasiat itu lebih daripada satu pertiga daripada harta peninggalan, maka wasiat yang lebih daripada kadar yang ditetapkan itu tidak diluluskan oleh hukum syarak dan tidak sah, melainkan dengan keredhaan dan izin persetujuan ahli-ahli waris. Hal ini adalah berhujahkan dengan hadis melalui sabda Rasulullah SAW kepada sahabatnya iaitu Saad bin Abi Waqas mengenai pertanyaan beliau semasa dirinya sakit yang berbunyi:Maksudnya:“Diriwayatkan daripada Saad bin Abu Waqqas r.a katanya: Pada waktu Haji Wida' Rasulullah s.a.w menziarahiku ketika aku sedang sakit tenat. Waktu itu aku berkata: Wahai Rasulullah, lihatlah keadaan aku yang berada dalam keadaan tenat ini sebagaimana yang kamu lihat, sedangkan aku ini seorang hartawan dan hanya seorang anak perempuan sajalah yang akan mewarisi harta saya. Adakah saya boleh mengeluarkan sedekah dua pertiga dari harta saya? Baginda menjawab: Tidak! Aku bertanya lagi: Bagaimana kalau sebahagiannya? Baginda menjawab: Tidak! Tetapi satu pertiga dan satu pertiga itu sudah banyak. Sesungguhnya jika kamu meninggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya itu lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka dalam keadaan papa dan meminta-minta kepada orang lain”.

Di dalam perbincangan mengenai mendahulukan wasiat terlebih dahulu atau mendahulukan membayar hutang perlu lebih diutamakan, maka timbul kemusykilan mengenainya ketika mana merujuk pada nas firman Allah ayat 11 surah An-Nisa' secara zahir iaitu:Daripada sesudah wasiat yang dia wasiatkan dengannya atau (dibayar) hutang.
Ayat di dalam surah An-Nisa’ ayat 11 tersebut secara terang mendahulukan hak wasiat berbanding dengan hutang. Walau bagaimanapun pentafsiran sesuatu ayat Al-Quran mesti dikaji mengikut adabnya iaitu mentafsirkan sesuatu hukum Al-Quran dengan hadis Rasulullah S.A.W selepas tidak terdapat nas-nas Al-Quran yang menyatakan tentang hukum tersebut. Maka para ulama telah mendapati terdapat hadis Rasulullah S.A.W yang diriwayatkan oleh al-Tirmidhi dan lain-lain iaitu:Maksudnya:Daripada Al-Harith meriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib r.a katanya: “Sesungguhnya Nabi Muhammad S.A.W telah memutuskan bahawa membayar hutang itu mendahului wasiat, dan kamu semua membaca (ayat Al-Quran) bahawa menunaikan wasiat itu sebelum membayar hutang”. Telah berkata Abu Isa bahawa telah beramal para ahli ilmu dengan mendahulukan membayar hutang sebelum (menunaikan) wasiat.

Persoalan yang akan timbul mengapa di dalam firman Allah S.W.T mendahulukan wasiat daripada hutang. Hal ini telah diperjelaskan oleh Imam Al-Kasaniy di dalam kitabnya Bada i’ As-Sona i’ bahawa adapun hikmah daripada mendahulukan wasiat pada sebutan ke atas membayar hutang di dalam ayat berkenaan merupakan peringatan daripada Allah S.W.T kepada kita supaya wajib melaksanakan wasiat orang yang telah meninggal dunia jika wasiat itu tabarru’. Bagi pendapat Imam al-San’aniy pula telah menjawab persoalan tersebut dengan berkata:“Imam al-Suhayliy telah menjawab persoalan ini dengan berkata: Sesungguhnya tujuan wasiat adalah untuk membuat kebaikan dan menghubungkan silaturahim sesama manusia manakala hutang pula adalah untuk melunaskan tanggungjawab si mati, maka mendahulukan wasiat untuk menunjukkan kebaikan si mati itu tentu lebih baik”.Sesungguhnya wasiat merupakan satu perbahasan yang cukup panjang dan teliti sehinggakan para ulama fiqh meletakkannya satu bab khusus di dalam penulisan mereka. Memandangkan penulis hanya ingin mengupas tentang hak-hak berkaitan dengan harta peninggalan, maka apa tang dibincangkan sudah memadai sebagai pendedahan awal untuk mengetahui hak keempat ini.

5- Hak Membahagikan Harta kepada Para Waris
Sesudah menyelesaikan empat hak harta peninggalan si mati yang telah dibincangkan sebelum ini, maka baki harta yang tinggal tersebut merupakan harta pusaka atau istilah fuqaha’ dikenali sebagai al-mirath atau al-fara’id. Maka hak kelima ini adalah untuk menentukan bahagian-bahagian yang boleh diwarisi oleh waris-waris si mati sebagaimana yang ditetapkan Allah S.W.T di dalam Al-Quran dan hadis-hadis baginda S.A.W.Bagi menepati kehendak syariat dari segi pembahagian pusaka tersebut, maka pihak yang membahagikan harta tersebut hendaklah mengetahui rukun perwarisan, sebab-sebab perwarisan, syarat perwarisan, halangan-halangan perwarisan, ahli waris dan bukan waris, cara pembahagian dan kadar bahagian, serta sebagainya sepertimana yang dijelaskan oleh para ulama di dalam bab al-fara’id

PUASA SYA’BAN VS NISFU SYA’BAN

Ummat islam sungguh di dera kebimbangan dan kesalah pahaman yang sungguh dalam. Mari kita perhatikan. banyak dari kita justeru melakukan dan khusyuk terhadap ibadah-ibadah yang justru tidak ada tuntunannya bahkan tidak ada jejak sejarah pernah di lakukan oleh para sahabat. Namun meninggalkan sunnah yang dituntunkan dan tidak pernah di tinggalkan rasulullah.
PUASA SYA'BAN:
keutamaan bulan sya'ban bisa di lihat dari hadis berikut: Diriwayatkan bahwa Rasululloh SAW bersabda “Bulan Sya’ban itu bulan yang biasa dilupakan orang, karena letaknya antara bulan Rajab dengan bulan Ramadhan. Ia adalah bulan diangkatnya amal-amal oleh Tuhan. Aku menginginkan saat diangkat amalku aku dalam keadaan sedang berpuasa.” (HR Nasa’I dari Usamah)
Dari Aisyah ra. berkata,” Saya tidak melihat Rasululloh SAW menyempurnakan puasanya, kecuali di bulan Ramadhan. Dan saya tidak melihat dalam satu bulan yang lebih banyak puasanya kecuali pada bulan Sya’ban.” (HR Muslim)
Dalam hadis yang diriwayatkan oleh imam Muslim dari Abu salamah, katanya, ‘ Aku pernah bertanya kepada ‘Aisyah ra tentang puasa Rasulullah SAW, lalu ia menjawab, ‘ Rasulullah SAW pernah berpuasa (sunat) sehingga kami mengatakan bahwa beliau berpuasa, dan beliau pernah tidak berpuasa sehingga kami katakan beliau tidak berpuasa, dan aku tidak mengetahui beliau puasa sunat di bulan-bulan lain yang lebih banyak di bulan Sya’ban. Beliau pernah puasa penuh di bulan Sya’ban, juga pernah tidak penuh berpuasa di bulan Sya’ban’. Hadis ini juga dikeluarkan oleh imam Bukhari.

PERSOALANNYA BOLEH TIDAK MELAKUKAN PUASA SEBULAN PENUH PADA BULAN SYA'BAN
Dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,“Jika tersisa separuh bulan Sya’ban, janganlah berpuasa.” (HR. Tirmidzi no. 738 dan Abu Daud no. 2337)
Dalam lafazh lain,“Jika tersisa separuh bulan Sya’ban, maka tidak ada puasa sampai datang Ramadhan.” (HR. Ibnu Majah no. 1651)
Sebenarnya para ulama berselisih pendapat dalam menilai hadits-hadits di atas dan hukum mengamalkannya.
Di antara ulama yang menshahihkan hadits di atas adalah At Tirmidzi, Ibnu Hibban, Al Hakim, Ath Thahawiy, dan Ibnu ‘Abdil Barr. Di antara ulama belakangan yang menshahihkannya adalah Syaikh Al Albani rahimahullah.
Sedangkan ulama lainnya mengatakan bahwa hadits tersebut adalah hadits yang mungkar dan hadits mungkar adalah di antara hadits yang lemah. Di antara ulama yang berpendapat demikian adalah ‘Abdurrahman bin Mahdiy, Imam Ahmad, Abu Zur’ah Ar Rozi, dan Al Atsrom. Alasan mereka adalah karena hadits di atas bertentangan dengan hadits:“Janganlah mendahulukan Ramadhan dengan sehari atau dua hari berpuasa.” (HR. Muslim no. 1082). Jika dipahami dari hadits ini, berarti boleh mendahulukan sebelum ramadhan dengan berpuasa dua hari atau lebih.
At Thahawiy sendiri mengatakan bahwa hadits larangan berpuasa setelah separuh Sya’ban adalah hadits yang mansukh (sudah dihapus). Bahkan Ath Thohawiy menceritakan bahwa telah ada ijma’ (kesepakatan ulama) untuk tidak beramal dengan hadits tersebut. Dan mayoritas ulama memang tidak mengamalkan hadits tersebut.
Namun ada pendapat dari Imam Asy Syafi’i dan ulama Syafi’iyah, juga hal ini bertepatan pendapat sebagian ulama mutaakhirin dari Hambali. Mereka mengatakan bahwa larangan berpuasa setelah separuh bulan Sya’ban adalah bagi orang yang tidak memiliki kebiasaan berpuasa ketika itu. Jadi bagi yang memiliki kebiasaan berpuasa (seperti puasa senin-kamis), boleh berpuasa ketika itu, menurut pendapat ini. (Lihat Lathoif Al Ma’arif, 244-245)
Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,“Janganlah mendahulukan Ramadhan dengan sehari atau dua hari berpuasa kecuali jika seseorang memiliki kebiasaan berpuasa, maka berpuasalah.” (HR. Muslim no. 1082)
Berdasarkan keterangan dari Ibnu Rajab rahimahullah, berpuasa di akhir bulan Sya’ban ada tiga model:
Pertama, jika berniat dalam rangka berhati-hati dalam perhitungan puasa Ramadhan sehingga dia berpuasa terlebih dahulu, maka seperti ini jelas terlarang.
Kedua, jika berniat untuk berpuasa nadzar atau mengqodho puasa Ramadhan yang belum dikerjakan, atau membayar kafaroh (tebusan), maka majority ulama membolehkannya.
Ketiga, jika berniat berpuasa sunnah semata, maka ulama yang mengatakan harus ada pemisah antara puasa Sya’ban dan Ramadhan melarang hal ini walaupun itu mencocoki kebiasaan dia berpuasa, di antaranya adalah Al Hasan Al Bashri. Namun yang tepat dilihat apakah puasa tersebut adalah puasa yang biasa dia lakukan ataukah tidak sebagaimana makna tekstual dari hadits. Jadi jika satu atau dua hari sebelum Ramadhan adalah kebiasaan dia berpuasa –seperti puasa Senin-Kamis-, maka itu dibolehkan. Namun jika tidak, itulah yang terlarang. Pendapat inilah yang dipilih oleh Imam Asy Syafi’i, Imam Ahmad dan Al Auza’i. (Lihat Lathoif Al Ma’arif, 257-258)
Kesimpulannya:
1. Puasa bulan sya'ban adalah sunnah yg dituntunkan Rasulullah, SAW
2.Untuk membedakan Puasa wajib dan puasa sunnah makan janganlah puasa pada 1 - 2 hari menjelang puasa ramadhan
3.puasa sya'ban di makruhkan lebih dari setengah bulan untuk yang tidak biasa melakukan puasa

NIFSU SYA'BAN:
Nisfu artinya setengah atau seperdua, dan Sya’ban adalah bulan kedelapan dari tahun Hijriyah. Nisfu Sya’ban secara harfiyah berarti hari atau malam pertengahan bulan Sya’ban atau tanggal 15 Sya’ban. Jika aku merujuk ke kalender Hijriyah, insya ALLOH besok kita akan tiba di malam ke-15 (pertengahan) dari bulan Sya’ban.
PERSOALANNYA APAKAH BENAR ADA SUNNAH RASULULLAH TENTANG NIFSU SYA'BAN
Riwayat lain yg serupa menuliskan: Dari Usamah bin Zaid berkata: Saya bertanya: “Wahai Rasululloh SAW, saya tidak melihat engkau puasa disuatu bulan lebih banyak melebihi bulan Sya’ban”. Rasul saw bersabda:”Bulan tersebut banyak dilalaikan manusia, antara Rajab dan Ramadhan, yaitu bulan diangkat amal-amal kepada Rabb alam semesta, maka saya suka amal saya diangkat sedang saya dalam kondisi puasa” (Ahmad, Abu Dawud, An-Nasa?i dan Ibnu Huzaimah).
Dari Aisyah ra. berkata,” Saya tidak melihat Rasululloh SAW menyempurnakan puasanya, kecuali di bulan Ramadhan. Dan saya tidak melihat dalam satu bulan yang lebih banyak puasanya kecuali pada bulan Sya’ban.” (HR Muslim)
Dari hadits2 di atas, TIDAK DISEBUTKAN/TIDAK DICONTOHKAN Rasululloh SAW ‘memperingati’ malam nifsu sya’ban secara khusus.
Sedangkan hadits2 berikut:“Wahai Ali, barang siapa yang melakukan sholat pada malam Nisfu Sya’ban sebanyak 100 rakaat, ia membaca setiap rakaat Al fatihah dan Qul huwallah ahad sebanyak sepuluh kali, pasti Allah memenuhi segala kebutuhannya … dan seterusnya.
Dari Ali bin Abi Tholib Radhiyallahu ‘anhu : jika datang malam Nisfu Sya’ban bersholat malamlah dan berpuasalah pada siang harinya **lengkapnya adalah sebagai berikut: Hadis yang diriwayatkan daripada Ali ra: ((Apabila tiba malam Nisfu Sya’ban, maka bangunlah kamu (menghidupkannya dengan ibadah) pada waktu malam dan berpuasalah kamu pada siangnya, karena sesungguhnya ALLOH SWT akan turun ke langit dunia pada hari ini bermula dari terbenamnya matahari dan berfirman: “Adakah sesiapa yang memohon ampun daripada-Ku akan Ku ampunkannya. Adakah sesiapa yang memohon rezeki daripada-Ku, akan Ku kurniakan rezeki kepadanya. Adakah sesiapa yang sakit yang meminta penyembuhan, akan Ku sembuhkannya. Adakah sesiapa yang yang meminta daripada-Ku akan Ku berikan kepadanya, dan adakah begini, adakah begitu dan berlakulah hal ini sehingga terbitnya fajar))..**

update: sumber hadits ini lemah:Hadis ini adalaH MAUDHU (PALSU), diriwayatkan oleh Ibn Majah dan al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman. Rujuk Dhaifah al-Jami’ dan Silsilah al-Dhaifah oleh al-Albani, Dhaif Ibn Majah.
“Seratus rakaat pada malam Nisfi sya’ban (dengan membaca surah) Al ikhlas sepuluh kali (pada setiap rakaat) bersama keutamaan keutamaan yang lain”, diriwayatkan oleh Ad Dailami dan lainya.
Diriwayatkan daripada Ibn Umar ra bahwa Rasululloh SAW bersabda: ((Barang siapa membaca seribu kali surah al-Ikhlas dalam seratus rakaat solat pada malam Nisfu Sya’ban ia tidak keluar dari dunia (mati) sehinggalah ALLOH SWT mengutuskan dalam tidurnya seratus malaikat; tiga puluh daripada mereka mengkhabarkan syurga baginya, tiga puluh lagi menyelamatkannya dari neraka, tiga puluh yang lain mengawalnya daripada melakukan kesalahan dan sepuluh lagi akan mencegah orang yang memusuhinya)).
update: sumber hadits ini lemah:Hadis ini menurut Ibn al-Jauzi adalah MAUDHU (palsu). (Rujuk Ibn al-Jauzi, al-Maudhu’at, Dar al-Fikr, cet. 1983, 2/128). Imam al-Daruqutni pula meriwayatkan hadis ini daripada Muhamad bin Abdun bin Amir al-Samarqandi dan dia mengatakan bahwa Muhamad adalah seorang pendusta dan pembuat hadis. Pendapat ini juga sama seperti yang disebut oleh Imam al-Zahabi bahawa Muhamad bin Abdun terkenal sebagai pembuat hadis.
Diriwayatkan daripada Ja’far bin Muhammad daripada ayahnya berkata: ((Sesiapa yang membaca pada malam Nisfu Sya’ban seribu kali surah al-ikhlas dalam sepuluh rakaat, maka ia tidak akan mati sehingga ALLOH SWT mengutuskan kepadanya seratus malaikat, tiga puluh menyampaikan khabar gembira syurga kepadanya, tiga puluh menyelamatkannya dari neraka, tiga puluh akan mengawalnya dari berbuat salah dan sepuluh akan menulis mengenai musuh-musuhnya)).
update: sumber hadits ini lemah:Ibn al-Jauzi turut menghukum hadis ini dengan maudhu’
Semua hadits itu adalah PALSU/LEMAH, dengan kata lain TIDAK SHAHIH. Al-Qadhi Abu Bakar Ibnul Arabi mengatakan bahwa tidak ada satu hadits shahih pun mengenai keutamaan malam nisfu Sya’ban. Begitu juga Ibnu Katsir telah mendha’ifkan hadits yang menerangkan tentang bahwa pada malam nisfu Sya’ban itu, ajal manusia ditentukan dari bulan pada tahun itu hingga bulan Sya’ban tahun depan.
Sayangnya, banyak kaum muslim yg mengerjakan hal2 yg TIDAK DICONTOHKAN RASULULLOH SAW, diantaranya:- membaca surat Yasin,
- shalat sunnah dua raka’at dengan niat minta dipanjangkan umur, shalat dua raka’at dengan niat agar dimurahkan rezeki dan seterusnya.
- membaca lafaz do’a-do’a khusus yang -entah bagaimana- telah tersebar di banyak negeri meski sama sekali bukan berasal dari hadits/contoh Rasululloh SAW
(ketiga contoh di atas dirangkum dari Dr. Yusuf al-Qaradawi, jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut).

Kesimpulan:
- Rasululloh SAW hanya mencontohkan untuk MEMPERBANYAK PUASA/SHAUM di bulan Sya’ban (dg catatan, di bulan2 lain kita juga digalakkan berpuasa. Jadi, BERPUASA TIDAK HANYA DI BULAN SYA’BAN)
- Rasululloh SAW TIDAK MEMBERIKAN CONTOH IBADAH LAIN di bulan Sya’ban, terutama MALAM NIFSU SYA’BAN

SYAABAN BULAN PENUKARAN

Menjelangnya Rejab dan Shaaban, umat Islam selalunya lazim memperkatakan tentang peristiwa Isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad SAW. Namun, terdapat suatu lagi peristiwa yang besar dan penting kepada kita semua di mana riwayat Sahih al-Bukhari secara tidak langsung mengisyaratkan bahawa ia berlaku sama ada pada pertengahan bulan Rejab atau pun Shaaban, kira-kira 16 atau 17 bulan selepas hijrah Nabi Muhammad SAW; sejurus sebelum berlakunya Peperangan Badar al-Kubra pada tahun kedua Hijrah itu. Peristiwa yang dimaksudkan itu adalah perpindahan Qiblat daripada Baitul Maqdis ke Masjidil Haram di Makkah.

Maksud Firman ALLAH Surah Al-Baqarah 142 &144 :-

“Orang-orang yang bodoh dari kalangan manusia (iaitulah Yahudi) akan berkata (dengan ejekan): Apakah yang telah memalingkan mereka (orang-orang Islam) itu daripada qiblat mereka sebelum ini? Katakanlah (wahai Muhammad): Bagi Allah itulah Timur dan Barat, Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki kepada jalan yang lurus {142}

“Dan Kami sering melihat kamu mendongak-dongakkan kepalamu ke langit. Maka (pada hari ini) Kami tukarkan bagi kamu ke arah Qiblat yang kamu suka. Oleh yang demikian, hadapkanlah wajahmu ke Masjidil Haram, dan di mana sahaja kamu berada maka hendaklah kamu mengadap ke arahnya. Sedangkan mereka yang telah diberikan al-Kitab (Yahudi) itu benar-benar tahu bahawa hal ini adalah kebenaran dari Tuhan mereka. Dan tidaklah Allah SWT alpa terhadap apa yang mereka lakukan. {144}

ASBAB NUZUL AYAT 142 DAN 144 SURAH AL-BAQARAH

Ibnu Abbas RA dan at-Tabari berpendapat bahawa ayat 144 surah al-Baqarah adalah turun lebih awal daripada ayat 142. Pendapat ini disokong oleh riwayat al-Bukhari dari al-Barraa’ yang telah disebutkan di atas. Akan tetapi az-Zamakhsyari menyatakan bahawa ayat 142 tentang komen Yahudi itu telah turun lebih awal sebelum turunnya ayat perintah menukar Qiblat (Al-Baqarah ayat 144). Ia adalah sebagai mukjizat daripada Allah SWT bahawa Nabi SAW telah lebih awal diperkhabarkan tentang pertukaran Qiblat berkenaan sebelum ia berlaku. Ini adalah supaya hati Baginda SAW dan umat Islam menjadi tenang menghadapi ejekan dan cemuhan Yahudi tersebut.

Di dalam artikel ini, kita akan menghuraikan peristiwa pertukaran Qiblat tersebut dengan menggunakan pendapat Ibnu Abbas RA dan at-Tabari supaya kronologi peristiwa itu dapat difahami dengan mudah oleh pembaca.

Di dalam Sahih al-Bukhari dengan riwayat daripada al-Barraa’, beliau berkata:

“Apabila Rasulullah SAW tiba di Madinah, Baginda bersolat di dalam keadaan mengadap ke arah Baitul Maqdis selama 16 atau 17 bulan. Akan tetapi Baginda SAW amat suka seandainya Baginda berpeluang untuk bersolat mengadap ke arah Kaabah. Nabi SAW bersolat mengadap Kaabah buat kali pertamanya adalah pada solat Asar bersama sahabat-sahabat Baginda. Kemudian keluar salah seorang daripada mereka yang bersolat bersama Nabi SAW itu dan melalui suatu kaum yang pada masa itu sedang rukuk mengerjakan solat, lalu beliau berkata “Aku bersaksi dengan Allah bahawa aku telah bersolat bersama Nabi SAW mengadap Makkah”. Lalu jamaah tersebut berpusing ke arah Kaabah di Masjidil Haram. Dalam pada itu (kami teringat) kepada adanya ramai di kalangan sahabat kami yang telah mati terbunuh dan mereka itu bersolat mengadap Baitul Maqdis. Sesungguhnya kami tidak tahu apa nasib mereka. Lalu Allah SWT menurunkan firmanNya yang bermaksud: “Dan tidaklah Allah sekali-kali mensia-siakan iman kamu”.

KESIMPULAN RIWAYAT YANG ZAHIRNYA SEAKAN BERCANGGAH

Berdasarkan riwayat ini, solat yang pertama dikerjakan oleh Nabi SAW mengadap Kaabah di Makkah adalah solat Asar. Riwayat daripada Malik pula menyatakan bahawa solat itu adalah Solat Fajar dan ada juga yang menyebut Zohor. Muhammad bin Muhammad Abu Shahbah di dalam kitabnya As-Seerah an-Nabawiyyah fee Dhou’ al-Qur’aan wa as-Sunnah (ms.104, juzuk 2, terbitan Darul Qalam 1992 /1412) telah cuba menggabungkan riwayat-riwayat ini dan kesimpulannya adalah seperti berikut:

Pada masa itu Nabi SAW telah pergi menziarahi Ummu Bashar bin al-Barraa’ bin Ma’roor di kediaman Bani Salimah di luar Madinah. Selepas dijamu makan oleh tuan rumah, waktu Zohor menjelang, dan Nabi SAW bersama-sama mengerjakan solat Zohor. Ketika di rakaat kedua, Jibril Alayhi as-Salaam telah datang membawa perintah Allah supaya menukar Qiblat. Jibril memegang tangan Nabi SAW dan memusing Baginda SAW hampir-hampir tepat ke arah belakang iaitu ke arah Kaabah di Masjidil Haram di Makkah dan ia diikuti bersama oleh Jamaah yang bersolat bersama Baginda SAW. Peristiwa di mana berlakunya peristiwa itu, kini dikenali sebagai Masjid al-Qiblatain (Masjid Dua Qiblat) tidak jauh dari Masjid Nabawi di Madinah.

Selepas itu, Nabi SAW kembali ke Madinah dan di situ Baginda SAW bersama para sahabat menunaikan solat Asar secara lengkap sepenuhnya mengadap ke Kaabah. Kemudian salah seorang daripada mereka yang bersolat bersama Nabi SAW itu telah pergi melawat Bani Harithah dan dia telah memaklumkan kepada mereka tentang hal pertukaran Qiblat lalu mereka menukarnya. Selepas itu, lelaki yang sama atau mungkin juga lelaki yang lain telah pergi ke Quba’ dan menyampaikan perkhabaran itu kepada Jamaah di situ lalu mereka menunaikan solat Fajar mengadap Kaabah di Masjidil Haram di Makkah al-Mukarramah.

HURAIAN

Allah SWT menerangkan di dalam ayat ini bahawa orang-orang Yahudi itu enggan menerima seruan Nabi SAW bukanlah kerana kurangnya pengetahuan mereka. Sebaliknya, mereka itu hanya mengikut kepada hawa nafsu yang degil terhadap kebenaran. Ayat “Mereka yang Kami berikan al-Kitab itu (Yahudi dan Nasrani), mereka mengenalinya (Muhammad) sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka. Akan tetapi sebahagian daripada mereka itu senantiasa menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahui” diturunkan bersempena dengan kisah yang berlaku di antara Umar al-Khattab RA dengan Abdullah bin Salaam iaitu seorang Yahudi yang memeluk Islam. Abdullah bin Salaam berkata, “Sesungguhnya aku lebih mengenali Rasulullah SAW berbanding dengan pengetahuanku terhadap anak aku sendiri.” Umar bertanya, “bagaimanakah itu boleh terjadi wahai Ibn Salaam?” Abdullah bin Salaam menjawab, “Ini adalah kerana aku bersaksi bahawa Muhammad itu adalah utusan Allah dengan kebenaran dan yakin. Sedangkan aku tidak bersaksi seperti itu terhadap anakku. Bahkan aku tidak tahu apa yang berlaku kepada orang-orang perempuan!” Lantas Umar menyebut, “Semoga Allah bersama denganmu wahai Ibn Salaam”.

Sememangnya Yahudi dan Nasrani itu tahu tentang perihal kebenaran Islam. Namun golongan ini sentiasa menyembunyikan pengetahuan mereka di atas kehendak hawa nafsu, benci dan iri hati kepada Islam. Tetapi mereka memang bertindak mengikut apa yang telah diterangkan oleh Islam. Pembesar-pembesar Kristian di Eropah hari ini amat bimbang dengan kebanjiran pendatang-pendatang asing ke Eropah dari kalangan umat Islam kerana mereka amat yakin dengan janji Nabi Muhammad SAW berkenaan dengan penawanan umat Islam ke atas Rome. Orang-orang Yahudi juga menyedari bahawa kehadiran mereka di bumi Palestin adalah untuk dihancur binasakan oleh umat Islam sebagaimana yang diperkhabarkan pada lisan Nabi Muhammad SAW. Namun, amat benarlah firman Allah SWT:“Mereka ingkar dengannya sedangkan diri mereka mempercayainya dengan penuh yakin” (An-Naml : 14)

SEJAUH MANA IBUBAPA MENDIDIK SOLAT & PENGAJIAN AL-QURAN UNTUK ANAK-ANAK?

Ibu bapa yang amat sibuk

Dalam siri ini, kita akan membicarakan faktor pertama, iaitu kesibukan ibu bapa hingga gagal mendidik anak. Menurut Abdullah Nasih(Kitab Tarbiatul Awlad), antara faktor terbesar yang menyebabkan anak-anak terpesong haluannya ialah kerana ibu bapa tidak melakukan kerja pendidikan. Mereka fikir bahawa tugas mereka selesai dengan memberikan makanan dan pakaian yang cukup. Selebihnya mereka serahkan kepada sekolah.

Malang sungguh tanggapan begini. Binatang seperti harimau pun tahu tanggungjawabnya mendidik. Harimau tidak membiarkan anak-anaknya membesar tanpa dia mendidik dan melatih mereka terlebih dahulu. Harimau mendidik anak tentang bagaimana memburu binatang. Apabila si ibu memburu, dia sengaja tidak terus membunuh buruannya untuk dijadikan santapan. Sebaliknya, dia hanya mencederakan buruan itu.

Maka binatang buruan itu terus cuba melepaskan diri sambil lari terhencot-hencot kerana kakinya sudah cedera. Pada waktu inilah, si anak-anak harimau tadi berlatih mengejar dan menangkap buruan. Binatang buruan yang cedera itu menjadi alat pendidikan secara praktikal. Si ibu pula hanya memerhatikan bagaimana anak-anaknya berlatih. Selepas beberapa siri latihan, dan anak-anak harimau tadi sudah cekap, barulah mereka dibiarkan berdikari mencari rezekinya sendiri.

Jika harimau pun tahu tanggungjawab mereka, bagaimana pula ada ibu bapa sanggup mengabaikan pendidikan anak-anak. Harimau mahu anaknya mampu menangkap buruan, maka dia rela menghabiskan masanya melatih anak itu. Yang peliknya, manusia pula mahu anaknya cemerlang, berjaya dan soleh, namun tidak berusaha ke arah itu. Mereka langsung tidak perasan bahawa diri mereka adalah sebenarnya seorang 'pendidik'.

Mendidik bukan menternak!

Ibu bapa perlu ingat bahawa mereka berperanan untuk mendidik anak, bukan sekadar 'menternak' anak-anak. Allah menjadikan anak-anak itu sebagai amanah yang amat berharga. Jangan sia-siakan mereka. Mereka bukannya makhluk yang boleh membesar hanya dengan makan dan pakai yang cukup. Mereka punya jiwa dan hati, juga punya nafsu dan perasaan. Kantung kalbu mereka tidak boleh dibiarkan kosong.

Jika ibu dan bapa tidak berusaha untuk mengisi kantung kalbu itu dengan iman dan ihsan, nescaya virus-virus perosak akan menyelinap masuk dan merosakkan pekerti anak-anak. Jiwa mereka punya potensi untuk menjadi manusia sebaik malaikat. Namun, nafsu mereka juga ada potensi menjadikan mereka sejahat syaitan.

Maka 'sibuk' itu bukan alasannya. Kita memang dilahirkan di dunia ini untuk menjadi orang sibuk. Orang yang tidak sibuk ialah orang yang cuai, lalai dan mundur. Maka semua kita perlulah sibuk. Maknanya, orang-orang yang pernah berjaya melahirkan anak-anak yang hebat juga dulunya sibuk, seperti kita. Soalnya kita sibuk dengan apa? Bukankah 'mendidik anak' itu salah satu tugas kita dalam senarai fungsi-fungsi kita sebagai seorang 'bapa' dan 'ibu'?

Orang sibuk dan bijak akan menyenaraikan fungsinya. Fungsi kita bukan sekadar 'pengarah syarikat', 'pegawai kewangan', 'jurutera kanan', 'pakar perbidanan', 'setiausaha persatuan' atau seumpamanya. Fungsi kita juga perlu senaraikan fungsi-fungsi kita sebagai 'anak kepada ibu bapa', 'suami', 'isteri', 'bapa', dan 'ibu'. Selepas fungsi disenaraikan, kita perlu pula mencatatkan tugas-tugas kita bagi setiap fungsi itu. Maka tugas 'mendidik anak' itu satu tugas besar, dan sangat penting , walau pun biasanya tidak 'urgent' , yang perlukan ruangan masa yang panjang.

PENEKANAN ISLAM KEPADA ANAK-ANAK.SEJAUH MANA KITA USAHAKAN.
a) Apabila anak-anak malas untuk belajar adakah kita marah atau runsing? Namun bagaimana pula jika anak-anak kita malas ataupun tidak pernah mendalami dan mempelajari alQuran,ada kita marah atau mula risau akan perkara ini??
b) Apabila anak kita tidak pandai di sekolah ada tak rasa bimbang dan serabut memikirkannya?
Namun jika anak kita tidak pandai bab-bab agama seperti membaca alQuran ada kita serabut memikirkannya?
c) Jika anak berada berjauhan dari kita/di asrama,maka soalan yang slalu kita tanya mungkin makan minum dia cane,kesihatan ok ke x,blaja macam mana ke..Namun ada tak kita tanya bagaimana dengan solat,dah solat belum?Ataupun nasihat spya jangan lupa pada Allah,dan sentiasa beribadah.Ada tak kita buat camtu?
d) Jika kita ambil tahu tentang aktiviti anak2 kita dirumah/diluar baguslah,namun sejauh mana pula kita ambil tahu anak kita menjaga solatnya?
e) Kita slalu mendidik anak-anak kita dengan memberi nasihat dan pengalaman hidup kita.Namun bagaimana pula dengan nasihat kearah keagamaan.Sejauh mana kita menyedarkan anak-anak kita tentang kepentingan Islam dlm kehidupan?

IBUBAPA YANG BAIK ADALAH IBUBAPA YANG MEMBERIKAN DIDIKAN AGAMA YANG SEMPURNA KEPADA ANAK-ANAK MEREKA
Jika kita tanya mana-mana ibubapa,maka perkara sama yang akan mereka katakan.Saya menjaga anak-anak saya dengan baik.Saya bekerja keras mencari nafkah untuk memberi mereka makan,saya beri mereka minum,saya berikan mereka perlindungan,tempat tinggal,saya beri mereka pakaian,dan saya berikan mereka kasih sayang.Jadi saya selayaknya digelar sebagai seorang ibu/bapa yang bertanggungjawab.

Jika jawapan kita hanya pada lingkungan ini sahaja,apalah bezanya kita dengan penganut agama Kristian,Hindu,Buddha dan lain2.Sama sahaja.Ataupun bolehlah juga aku katakan jika jawapan kita sekitar lingkungan ini sahaja maka apalah bezanya kita semua dengan puak-puak kanibal,batak dan lain2(jika mereka bukan Islam)?Mereka pun melindungi anak-anak mereka juga,beri kasih sayang juga kepada anak2 mereka,memburu binatang dan bawa balik makanan kpd keluarga dll.Malah mereka juga mendidik anak-anak mereka untuk meneruskan kehidupan.Si anak haiwan biasa belajar dari tingkah laku si ibu.

Objektif yang ingin aku tekankan disini adalah yang membezakan kita sebagai komuniti umat Islam dengan lain-lain hidupan yang bernyawa di dunia ini adalah didikan agama Islam yang sempurna kepada anak-anak kita.Jika kita tidak menyediakan didikan agama Islam yang sempurna kepada anak-anak kita maka tiada lah bezanya kita dengan penganut agama lain,malah mungkin juga tiada bezanya juga dengan haiwan-haiwan ternakan mahupun hidupan liar dihutan.